Sueli Carneiro es una de las activistas más importantes del movimiento negro brasileño y una de las fundadoras del Geledés-Instituto de la Mujer Negra, primera organización negra y feminista independiente, que defiende los derechos de las mujeres negras en Brasil y desarrolla propuestas de políticas públicas que promuevan la equidad de género y raza.
Nació en el barrio paulista de Lapa en 1950, primera de los siete hijos de una costurera y un ferroviario. Estudió filosofía en la Universidad de São Paulo, y es Doctora en Educación de la misma institución.
Sueli tiene una negritud activista, emprendedora, feminista e intelectual. Se introdujo en el feminismo a partir de la década de os 70 y fue fundadora del Colectivo de Mujeres Negras de São Paulo en 1980, la primera organización de su tipo en el estado paulista. Después llegaría Geledés. Estaorganización afrofeminista ha liderado la lucha contra el racismo en Brasil al dar visibilidad a las mujeres afrobrasileñas; actualmente es su directora. En 2012 fue nombrada miembro del Consejo Nacional de Derechos de la Mujer.
Sobre el racismo en Brasil ha dicho: «Es uno de los problemas más graves y, sobre todo, es el que causa mayor daño a todos los involucrados. El racismo rebaja la humanidad de todos, de quien lo practica y de quien es víctima de él. Produce una falsa conciencia en algunas personas de superioridad en relación con otros seres humanos
Sueli Carneiro es considerada la precursora del uso del término afrodescendientes que utilizó en algunos de sus Seminarios en la década de los ochenta, aunque adquirió naturaleza política en el encuentro preparatorio para la Conferencia Mundial en Durban, Santiago de Chile, año 2000.
Sueli Carneiro es una pensadora esencial para el feminismo negro y sus fundamentos en el mundo Latinoamericano. En su texto «Ennegrecer el feminismo» puede resumirse su filosofía. Un feminismo negro que deja de ser subsidiado del feminismo blanco. Un feminismo que rompe los valores hasta entonces incuestionables del feminismo occidental. El texto cuestiona la visión esencialista y monocausal de la separación de esfera pública y privada de le teoría feminista dominante y el papel de la mujer negra en el mismo. Abre el camino para nuestra propia vía:
“Cuando hablamos del mito de la fragilidad femenina que justificación históricamente la protección paternalista de los hombres sobre las mujeres, ¿de qué mujeres se está hablando? Nosotras las mujeres negras formamos parte de un contingente de mujeres, probablemente mayoritario, que nunca reconocieron en sí mismas este mito, porque nunca fueron tratadas como frágiles. Somos parte de un contingente de mujeres que trabajaron durante siglos como esclavas labrando la tierra o en las calles como vendedoras o prostitutas. Mujeres que no entendían nada cuando las feministas decían que las mujeres debían ganar las calles y trabajar. Somos parte de un contingente de mujeres con identidad de objeto. Ayer, al servicio de frágiles señoritas y de nobles señores tarados. Hoy, empleadas domésticas de las mujeres liberadas “
«La utopía que hoy perseguimos consiste en buscar un atajo entre una negritud reductora de la dimensión humana y la universalidad occidental hegemónica que anula a la diversidad. Ser negro sin ser solamente negro, ser mujer sin ser solamente mujer, ser mujer negra sin ser solamente mujer negra. Lograr la igualdad de derechos es convertirse en un ser humano pleno y lleno de posibilidades y oportunidades más allá de su condición de raza y de género. Ese es el sentido final de esta lucha»
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