Llámalo Afro, negro o X

En las últimas semanas hemos abierto el debate  a la polémica sobre el uso de los términos negro/a o Afrodescendiente para definirnos y hemos pedido opinión a voces autorizadas de la diáspora. Estas son algunas conclusiones.

Las  ideas totalizadoras son siempre peligrosas. Partimos de que cada individuo puede quererse y definirse desde su libertad como estime oportuno. Eso si, lo que es imprescindible es que su posicionamiento tenga la misma consideración hacia el de los demás. Esto desgraciadamente no es común y los seres humanos tendemos a descalificar las posturas de los otros desde un punto de vista excluyente.

Nosotras desde Afroféminas tenemos UNA OPINIÓN, o mejor dicho, varias, ya que como personas de diferentes procedencias y vivencias nuestros razonamientos están cargados de matices que solo pueden pertencer al individuo y no al total.

Así una afrocubana no puede sentir ante el problema lo mismo que una persona nacida en Guinea Ecuatorial. Para un afroespañol, aún nacido en España, su ascendencia africana no tiene discusión ya que sus padres eran africanos y normalmente siente como suya esa cultura. Los problemas en estos casos suelen venir del tema de la sensación de sentirse nacional del país de donde vive.

Bisila Bokoko

Podemos poner opiniones diversas como la de una persona que sentimos muy cercana. La empresaria afroespañola Bisila Bokoko que se podría definir como una ciudadana del mundo nos dice:

“Personalmente no me molesta en absoluto ni un término ni otro en cuanto negro, afro o afrodescendiente ni tengo ninguna preferencia. Se me define de todas las maneras y respondo a todas ellas porque no creo que esto realmente sea lo que define a mi persona. Escudarse en estas etiquetas y sentirse ofendido por el uso que otros hacen de las mismas no lleva a nada. Por tanto lo que yo hago es construir mi persona alejada de etiquetas. ‎Yo me siento negra y estoy orgullosisima de serlo, y soy afrodescendiente sin duda”

En el caso de la diáspora es completamente diferente. Muchas generaciones separan a los afrodescendientes de sus antepasados esclavizados que fueron llevados a tierras americanas.  Siglos de discriminación por parte del colonizador y de la étnia dominante que siguió manteniendo a los negros e indigenas en condiciones penosas a pesar de que fueron fundamentales para los procesos de independencia.

Yolanda Arroyo Pizarro

 

De esta separación surgió en los diferentes países una cultura de los pueblos negros de indudable raíz africana que creció separada del continente madre y creó sus propias estructuras en cada estado nación. Un afrocolombiano tiene su cultura al igual que un afrobrasileño tiene la suya. Pero desde luego todos tienen la misma raíz.

La escritora Yolanda Arroyo a la que también preguntamos nos dijo sobre su patria: “En Puerto Rico se privilegian ambos términos. Tanto la Negritud como la Afrodescendencia son espacios desde donde socializamos, denunciamos y defendemos. Nos llamamos negros orgulloso, negras orgullosas. Nos llamamos afroboricuas dignos, afrodescendientes de la resistencia. Lo que no soportamos son los eufemismos: negrita, negrito, trigueño, de color. Esos términos sí que nos ofenden. Aún en 2014 el racismo en mi patria es tangible. Igual posee otras herramientas más sutiles que nos involucra y nos intenta hacer sentir menos personas, pero hay muchos negros y negras que día a día luchan contra estas instancias e impregnan de excelentes ejemplos la cotidianidad puertorriqueña para que cada vez más hijos e hijas de este suelo se sientan merecedores de pertenecer a esta ancestría”

Habéis ido leyendo en nuestro medio otras opiniones desde Venezuela, Brasil y Ecuador, etc. Y tendréis a estas alturas vuestras propias conclusiones.

Nosotras desde la libertad que nos permite este medio y desde la lucha que emprendimos ya háce casi un año podemos deciros que la revista se llama Afroféminas por algo aunque el término afro es solo una palabra, si, pero una palabra que contiene  cientos de millones de historias que van desde Somalia hasta Lima.; desde Ciudad del Cabo a Estocolmo. En esos millones de vidas hay valor, sufrimiento, historia, alegrías, tristezas y esperanzas.

Falta mucho para conseguir la equidad en todas partes pero sin duda estamos en el camino, porqué hay muchos que agitan nuestras conciencias.  Nosotras nos sentimos y queremos Afro, pero nos sentimos igual de cómodas con el término negra. No lo sentimos despectivo, solo lo puede cargar de negatividad quien lo pronuncia de una manera impropia.

Muchas sois las lectoras de nuestra revista y hay un lazo que nos une:  llámalo afro, negro o X.

Afroféminas.

 

4 comentarios en “Llámalo Afro, negro o X

  1. Esta muy bien como agruparon el debate, ya que como he repetido en varias ocasiones, somos la misma gente… Y la verdad es chevere tratar este rollo de la afrodescendencia/negritud, mientras sea el espacio de encontrarnos y reconocernos.

  2. Les comparto un Grupo que manejo en Facebook y es de Puerto Rico. Su nombre es Discusiones sobre la Negritud y la Afro-descendencia en Puerto Rico. En este grupo yo intento problematizar cada comentario en términos de este debate Negro-afrodescendiente y hay muchos argumentos interesantes que se han presentado al respecto. Para mi es distinto ser de una “diaspora africana” y ser de un país con “ancestría africana” y ser negro en cualquiera de los dos casos. En Puerto Rico todo el mundo es “Afro-descendiente”. Nuestra isla tiene una historia esclavista bien particular y las migraciones Europeas y el traslado de esclavos hizo que nuestro mestizaje sea uno gigante. Nadie puede negar tener una persona Negra o Blanca ligada o cruzada en su familia. Los aspectos africanos en nuestra cultura en general son innegables. Aunque visualmente algunos puertorriqueños lascan como Ricky Martin y otros como Roberto Clemente, todos/as tienen una cultura atrabezadas por la cultura africana desde la comida hasta el lenguaje. En nuestro caso hay múltiples figuras que trabajan la aspectos afro-descendentes de la cultura puertorriqueña que son físicamente “claros o blancos”. Como etnia, no hay elementos mayores que distingan a una persona negra de una blanca. Tendrán en común mucho más un negro y un blanco de Carolina (pueblo de Puerto Rico), que lo que tienen en común un negro de Carolina y otro de Naranjito (Pueblo de Puerto Rico).

    La gente en puerto rico es discriminada por como luce físicamente. Por el color de su piel, la textura de su pelo, sus facciones. En Puerto Rico no hay sub-comunidades con identidades culturales completamente distintas al resto de la población. Hay pobres y ricos, blancos y negros, pero no existe algo así como ropa típica del pueblo de Carolina vs la ropa típica del pueblo de Camuy. En ese sentido en nuestro caso como isla, el asunto del discriminen puede ser mejor encarado si se acuña un término como “Negro”. Para mi es importante que se quite el mito de que Africa es un equivalente a “Negros”, cuando africa es un continente con distintas culturas y etnias de todos los tonos de piel y todas las texturas de pelo existentes en el planeta. En el caso de Puerto Rico hay dos racismos. 1) El racismo de negar el legado Africano. Ejemplo de esto es el echo de que nuestro gobierno no ha propulsado la Bomba (baile tipico) como un baile cultural oficial,aunque coloquialmente es entendido así. El racismo de negar el legado africano no deja que la gente físicamente identificable como Blanca en Puerto Rico se sientan orgullosos de sus raíces africanas. En este primer racismo se tiende a asociar exclusivamente a la gente evidentemente negra del país con África. Pero hay un segundo racismo. 2) Ese racismo es entender el pelo de la gente negra como mas feo. Es entender la gente negra como menos estética. Asociar la gente negra con delincuencia y otro tipo de prejuicios y conclusiones a las cuales se llegan sobre una persona simplemente por como luce físicamente.

    En estos términos cuando se habla de Negro/a: Se habla de la evidencia fenotípica que esta persona exime y que conlleva encarar múltiples prejuicios sociales en su país natal. Se es Negro por que en tu país te señalan como negro y te tratan como negro.

    En estos términos cuando se habla de Afro-descendiente: Se habla de las formas no tan solo físicas, sino culturales que un conjunto de personas tienen como legado del continente africano. Un africano puede ser de Marruecos y ser Blanco. Pero es de Marruecos y su cultura es una africana de Marruecos. Un africano puede ser del Congo y su cultura es Africana por que es del Congo. Esto no se lleva en la piel sino en la cultura.

    Pueden buscar la página y unirse a las dicciones que se tienen aquí.
    Discuciones sobre la Negritud y la Afo-descendencia en Puerto Rico: https://www.facebook.com/groups/redestudiantesnegros/?fref=ts

  3. Lo breve del espacio no me permite colgar un ensayo de unas doce cuartillas que bauticé “La cuestión del autoetnónimo”. Darse nombre así mismo es el ejercicio mínimo de una persona,para el caso un colectivo, sin injerencia de el o los otros. Es evidente que los hijos de la diáspora forzada en las Américas poseemos poderosos legados de origen africano, los cuales se adobaron asimétricamente con indígenas, europeos y con las innumerables etnias africanas que “vinieron a formar el perfil definitivo de América”, como dijo el poeta nacional de Cuba Nicolás Guillén. En esa medida nuestro nombre colectivo es el de afroamericanos. El día que se elimine el nombre de América, por su condición de la imposición desde el proyecto del hegemón judeo, blanco, judeocristiano, habrá siempre que anteponerle al nuevo nombre el prefijo /AFRO/, pues somos sumatorias de muchas culturas africanas en las Américas.

    El tema del nombre no es banal ni puede ser indiferente, luchar contra la ideología racista es luchar por los derechos humanos de nuestros descendientes. “AFRODESCENDIENTE”, es una apropiación abusiva, como cuando en los sesenta hablar de género era hablar del género femenino. Hasta donde va la paleoantropología indica que la humanidad nació en la garganta de Olduvai (Tanzania), consecuentemente todo la humanidad es AFRODESCENDIENTE. Lo que no toda la humanidad es afroamericana, que implica hacer parte de uno de los episodios más infames del ser humano como fue la trata/esclavización.

    A diferencia de una de los panelistas cuando ami me llaman negro, me están quitando mi condición d humano, porque no soy un adjetivo sustantivado soy una persona en primer lugar, soy un representante del Homo Sapiens sapiens.

    !!!Que siga el debate¡¡¡ Esto no es asunto de poca monta. estamosexigiendo el disfrute pleno de nuestros derechos humanos.

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