La joven democracia de Sudáfrica fue la culminación de años de sudor, sangre y revolución contra el régimen del apartheid. A principios de la década de 1960, después de décadas de “no violencia” como política de resistencia, el Congreso Nacional Africano (ANC) y el Congreso Panafricanista (PAC) formaron alas militares para llevar la lucha armada contra el régimen del apartheid.
Basándonos en la experiencia vivida y en el discurso popular, sería fácil suponer que la lucha contra el apartheid era casi exclusivamente dominio de los hombres. Pero las mujeres desempeñaron un papel crucial, que recién hoy está saliendo a la luz.
En su libro «Guerrillas and Combative Mothers«, la académica de estudios políticos e internacionales Siphokazi Magadla utiliza entrevistas sobre historias de vida para ofrecer información de primera mano sobre la participación de las mujeres en la lucha armada contra el apartheid en Sudáfrica desde 1961 hasta 1994. También examina la evolución de sus vidas en el nueva Sudáfrica después de la desmovilización.
Magadla entrevistó a mujeres que lucharon en el ala militar del ANC, uMkhonto we Sizwe (MK); el ala militar del PAC, el Ejército Popular de Liberación de Azania (Apla), anteriormente conocido como Poqo; y las unidades paramilitares de autodefensa en zonas residenciales urbanas negras.
Como socióloga interesada en el género y la sexualidad, tenía muchas ganas de leer este libro sobre las experiencias de género de las luchas de liberación. Lo leí junto con otros estudios sobre las mujeres en las guerras de liberación del sur de África .
Gran parte del discurso predominante sobre la participación de las mujeres en tiempos de guerra tiende a centrarse en una pregunta: ¿por qué las revoluciones y las guerras fallan a las mujeres? Este discurso tiende, por ejemplo, a examinar en profundidad las experiencias de violencia sexual y victimización de las mujeres en las guerras. Excluye su agencia y contribución a las guerras.
Pero el libro de Magadla, así como los análisis feministas que leí para complementarlo, amplían la perspectiva. Quiere saber por qué las mujeres se unieron a la lucha armada. ¿Cómo utilizaron o jugaron las mujeres con la feminidad y la condición de mujer para optimizar la eficacia militar? ¿Cómo puede la participación de las mujeres ampliar nuestra comprensión del combate más allá de la lucha física directa? Y, por último, ¿cómo ven las mujeres su participación en las revoluciones resultantes?
Ampliando la definición de combate
Algunos podrían argumentar que las mujeres reseñadas por Magadla no eran combatientes. Pocos de ellos participaron en combate directo; es decir, lucha física en el frente de batalla. Pero el autor nos insta a ampliar la definición de combate.
Citando al activista político y académico sudafricano Raymond Suttner, Magadla sostiene que el apartheid fue una guerra sin frente de batalla. En cambio, ocupó todos los rincones de la sociedad. Se luchó en hogares, escuelas e iglesias. Las mujeres guerrilleras se pusieron en riesgo de diferentes maneras y recurrieron a enfoques creativos para acercarse a objetivos potenciales.
Thandi Modise, que ha servido en el parlamento de Sudáfrica desde 1994 y actualmente es ministra de Defensa y Veteranos militares, es una de las mujeres perfiladas en el libro. Ella cuenta que llevaba un bolso del que sobresalían un par de agujas de tejer –una visión absolutamente común y no amenazadora– mientras observaba posibles objetivos militares.
En las raras ocasiones en que la participación de las mujeres en tiempos de guerra es reconocida en el discurso más amplio, tienden a mostrarse como revolucionarias armadas que son, al mismo tiempo, íconos feministas. Abundan las imágenes de estas mujeres soldados portando AK47, listas para disparar, o llevando rifles, y bebés a la espalda.
Magadla intercala relatos a lo largo del libro para alterar esta narrativa popular. Después de todo, potencialmente borra a aquellas mujeres que no llevaban ni AK47 ni bebés a la espalda durante la guerra de liberación. Algunas mujeres escondían balas dentro de tampones para traerlas al país para la guerra, mientras que otras llevaban explosivos en sus bolsos. Algunos pasaron horas interminables observando y probando posibles peligros y debilidades en las defensas militares del apartheid.
Un ejemplo es Nondwe Mankahla , quien, mientras trabajaba como distribuidor del periódico New Age, simultáneamente transportaba equipos explosivos para los activistas políticos Govan Mbeki y Raymond Mhlaba.
Soldados, no ‘Las soldados’
A lo largo del libro, Magadla se niega a encasillar a las participantes. Ella reconoce que sus experiencias varían y analiza cómo las mujeres de MK negociaron su cultura de patriarcado de una manera que resalta la agencia de las mujeres sin romantizar sus luchas.
Las mujeres de MK eran conocidas como “flores de la nación” o como umzana (una pequeña casa) de la organización. Algunas de las mujeres encontraron atractivas las etiquetas, en particular umzana . Otras sintieron que disminuían el papel de las mujeres. Del mismo modo, se resistieron a calificativos como “ellas camaradas” y “ellas soldados”.
Pero no querían borrar su feminidad. Algunos aspectos de la cultura patriarcal beneficiaron a las mujeres tanto dentro de la organización como en sus encuentros con la policía de seguridad del apartheid durante las operaciones. Las mujeres combatientes podían fácilmente manipular su feminidad para desafiar la imagen de guerrilla contenida en la propaganda gubernamental .
Durante la década de 1980, MK organizó la Operación Vula, una misión para traer de regreso al país a los líderes exiliados. Busisiwe Jacqueline ‘Totsie’ Memela logró introducir clandestinamente a Sudáfrica a los activistas contra el apartheid Mac Maharaj y Siphiwe Nyanda desde Suazilandia (Eswatini). Magadla atribuye su éxito a una combinación de su entrenamiento militar y el uso dinámico de la feminidad: Memela vestida como una mujer swati mientras observa la frontera las 24 horas del día.
Un trabajo de teorización.
«Guerrillas and Combative Mothers» es más que un simple proyecto para nombrar a las mujeres que dedicaron sus vidas a la liberación de Sudáfrica. También presenta diferentes formas de teorizar. Plantea una interesante cuestión metodológica acerca de ver los límites del lenguaje verbal y la utilidad del silencio cuando se trata de eventos traumáticos. ¿Cómo analizamos el silencio cuando las heridas del pueblo no han cicatrizado y por tanto sus labios permanecen sellados?
Sin embargo, si bien el argumento de Magadla es sofisticado, el lenguaje no nos la debe “sudar”, para citar a Toni Morrison. Sigue siendo sencillo y accesible para todos los públicos.
*Texto publicado originalmente en The Conversation y republicado según sus normas.
Thoko Sipungu
Es profesor del departamento de sociología de la Universidad de Rodas en Makhanda. Sus intereses de investigación y docencia se encuentran en las áreas de sociología del hombre y masculinidades, feminidad/es, sexualidad/es y discapacidades. Licenciatura, Licenciatura en Derecho, Maestría (Sociología), Doctorado (Sociología) Universidad de Rhodes
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