«La reparación es por y para nosotres». Entrevista a LUANDA, artista afroargentine.

Luanda es músique, compositore, productore y rapere afroargentine. Fue criade en Maschwitz (Provincia de Buenos Aires) y siempre le apasionó la música. Estudió Composición Musical en la UNTREF y hace parte de la orquesta de funk BLACKSOLO y MÁGICAS DEL SUR, un grupo de folclore lesbiano. En 2019 lanzó su primer sencillo Miraste al costado y el 18 de julio de este año salió el video del primer adelanto de su álbum Resreito, titulado de ak-á. 

Una de las cosas que más rescató LUANDA en la entrevista, y que en general, siempre resalta en los espacios seguros que construimos, en los lugares afrocentrados, en nuestros encuentros colectivos y en ese accionar constante de hermanarnos, es esta idea de que la reparación es por y para nosotres. Su música y todo lo que constituye su proyecto como artista, reivindican su identidad en tanto lesbiane no binarie y afroargentine. 

Esta entrevista es un abrebocas a su música como una herramienta de resistencia, un vínculo directo con su ancestralidad y un modo de seguir tejiendo redes entre nosotres, hermanándonos.

-Quienes estamos vinculades al activismo antirracista, muchas veces lo hacemos desde disciplinas que son ajenas a nuestres ancestres, muchas veces militamos desde espacios que en su esencia son blancos o fueron blanqueados ¿qué significa para vos poder agarrar un elemento de nuestres antepasades como la música afro y a partir de ahí hacer activismo?

Pasa que elles se apropiaron de todo, categorizan y le ponen nombre a todo, lo nuestro no existe. ¿Qué es el candombe? Es música, es danza, ¿qué es? ¿Las palabras de los colonos alcanzan para definir lo qué es? ¿Qué es cultura? Las palabras de ellxs no terminan de definir. La música en sí, el tocar tambores es lo único que hago desde siempre. Es una forma súper directa con la ancestralidad, cuando toco candombe es una conexión con les ancestres muy directa; que en lo que hago conviva el trap y la ancestralidad, fusionar el beat del trap y todo lo moderno, lo actual, el futuro presente y traer a través de los tambores, la ancestralidad. Me pasa cuando construimos beats y música para el proyecto, cuando agregas los tambores, cambia totalmente y todo toma sentido. Por ejemplo la chaca trap, son muchas cosas, demostrar que es afro, no de raíz afro, siempre que suena nuestres ancestres están ahí, en su máxima esencia es afro, si se piensan de raíz afro es porque se han blanqueado. Se apropiaron de todo, no solo de la cultura, cada unx construye desde el lugar que le toca. Yo soy una persona política, todo lo que hago es político. 

Hay algo que siempre decís cuando haces música, que me mueve un montón y es que, lo que haces es por y para les ancestres, y que también es para nosotrxs, personas afro, ¿qué significa para vos reencontrarte con hermanxs en este proceso y que la mayoría de personas involucradas en la producción del disco sean negras?

Es un montón, me crie en una familia blanca, en un contexto blanco. Hasta hace poco no había tenido vínculos con personas afro, para mí es mucho encontrarme en cosas que siempre estuvieron ahí pero no podía entender o me asustaban, pensando por ejemplo en todo lo que significaba Brasil. Me crie siendo afroargentine, incluso llegué a pensar que no habían más personas afroargentinas porque te lo repiten tanto que vos te lo crees, lo seguís reproduciendo. Entonces juntarnos, encontrarnos es un montón, es una sensación. No sé si puedo expresarlo en palabras de colono, para mí son les ancestres que cuando nos juntamos están de fiesta. Para mí, mi música y todo lo que significa mi proyecto, es gracias a la cantidad de ancestres que tengo atrás que dieron todo para que yo esté acá. Cuando subo al escenario pienso en mi abuela, pienso en mi viejo, pienso en mis ancestres que no conozco, que no sé sus nombres, en les compañeres que no están por la policía, por el estado. Mi música es para nosotres, para alegrarnos un poco, para que nosotres estemos más felices. La reparación no vendrá de elles, viene de nosotres y en estas acciones también está la reparación. Pienso en el en vivo que hice y como muches compas me comentaron que les alegré el día, sobre todo en este contexto de pandemia donde no nos vemos, no nos abrazamos, no nos cruzamos. Lo que se genera cuando estamos, no podemos ponerlo en palabras de blanques, son siempre les ancestres, que nos dan una mano. La reparación es por y para nosotres. 

-En muchos de tus temas, vinculas géneros musicales que nacieron de la resistencia de nuestres antepasades, como el candombe, con géneros afro mucho más modernos, como en el caso del trap ¿consideras que la música siempre ha sido una herramienta de lucha para las comunidades negras? ¿tenés intenciones de vincular otros ritmos/instrumentos afrodiaspóricos en tu música, cuáles?

La música que escucho, la música que me gusta es afro. La ancestralidad me llama por ahí, por los tambores. Pensamos en cómo la esclavitud, el blanqueamiento, la migración es diferente, las historias son diferentes y en esas diferencias hay un montón de ritmos afro, que son llamados ritmos afroperuanos, afrocolombianos, pero en realidad esos nombres no son más que la folklorización de nuestra música. Me llama mucho la atención como se expresan los diferentes ritmos de acuerdo a los países; Brasil por ejemplo es un mundo de tambores, hay muchos tipos de samba, tenés samba reggae, samba roda… y más al norte tenés por ejemplo el maracatú, que el maracatú se toca con un bombo que es igual al bombo legüero. En estos diferentes contextos, lugares, cómo se expresan los diferentes ritmos, pero te das cuenta que le clave es la misma y entonces todo viene del mismo lado: África, pensando en no generalizar porque hay diferentes etnias pero, todo viene de ahí, en cómo funciona la música. La música blanca se esquematiza por compases y eso la hace re cuadrada, en cambio la música afro se expresa a través de la clave, la misma clave, con diferentes cosas, por ejemplo en Perú, se usa el cajón, cajita y esos cajones eran literalmente un cajón de madera, se prohibieron tocar nuestros tambores, los demonizaron, porque los blancos entendieron que ahí estaba nuestra espiritualidad. Desde que tocó tambores fui estudiando diferentes ritmos, Perú, Brasil, Argentina con el bombo, Chile también. En Cuba se expresan de otra forma, en Colombia se expresan de otra forma. La historia de nuestra música viene de la clandestinidad, la música es ancestralidad, encuentro, espiritualidad, es tantas cosas que no alcanza una sola palabra. Son contextos diferentes, pero hay una diáspora, reivindicarse afroargentine es un montón, porque la construcción de la argentinidad parte del genocidio. Es una decisión política decir soy afroargentine, En el disco hay diferentes tipos de ritmo, hay ritmos más afroperuanos, más afrobrasileños, un poco de son y rumba con los ritmos afrocubanos. Igual con mi música no se sabe muy bien qué es, es un poco de todo.


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-Una de las cosas que más me encantan de lo que haces es cómo integras el ser negre, lesbiane y no binarie en tu música. Es vital reconocer el lugar desde el que hablamos y desde el que construimos, en una sociedad donde las identidades de género y las categorías vinculadas a la orientación sexual son construcciones coloniales, ¿qué significa ser negre, lesbiane y no binarie para vos?

Siento que es un arma de doble filo, está el tema de nombrarse, ser quien estas identidades no heteronormadas. No da lo mismo, no me van a tratar a mí igual que a otra persona afro más heteronormada, más flaca. Cuanto más cerca al estereotipo eurocéntrico, más linde sos. Por un lado me reconozco, pero al mismo tiempo, gracias a la maestra Oyèrónkẹ Oyěwùmí, entender que estas son también invenciones coloniales, hacen parte de la categorización colonial. Cuando te nombras lesbiane tenés que funcionar así, básicamente te corta tu comportamiento, tus actitudes, cómo hablas, como te vestís, todo lo que se ve, lo que se ve es lo que sos por dentro, que además es súper capacitista. También pensando en este mundo híper globalizado, híper capitalista, esta cuestión de asimilación; cómo ser lgbtiq+ ahora significa también comprar, consumir, pensar en todo lo que reproduce el imperio gay, cómo asimila. También a veces me cuestiono, el imponerme etiquetas coloniales que son cosas suyas, pero al mismo tiempo en estas ciudades tan alineadas. La realidad es que cuando salimos a la calle no da lo mismo si sos menos putx, menos lesbianx, siempre pensando desde la interseccionalidad. Nada es lineal, ni las opresiones, ni nuestros cuerpos, ni el contexto donde nos movemos, si es que podemos movernos. En la interseccionalidad siempre debe estar la raza pero también significa un montón de cosas, no es sólo colorismo, pasan un millón de otras variables constantemente. Hay que hablar de colorismo entre nosotres, romper con la idea de que las personas más oscuras son quienes más sufren racismo, no podemos hablar de más y menos, sobre todo porque no es lo único que nos atraviesa, nos atraviesa el género, el ser cis y no ser cis, la gordura, el ser fex. En todo lo que vos hagas o dejes de hacer van a estar esas categorías, obvio que nuestras vivencias no serán lo mismo que las de una persona blanca, eso sí. Pero hay un millón de cosas que nos imposibilitan pensar en le más oprimide. Pensar en los passings, hay un montón de passings que no tengo, el de hetero nunca lo tuve. Pensando también en que hay cosas que no te atraviesan. No se pueden cuantificar las vivencias, sin embargo las cosas que nos atraviesan son estructurales. El sistema es racista, el sistema te pone en un lugar aunque vos no quieres, Krudas Cubensi tiene una canción que dice si eres hombre, eres machista así no quieras, si eres blanque, eres racista, asi no lo quieras. Ósea, aunque vos no quieras serlo, lo sos, es algo más allá de tus ganas, es estructural, Hagámonos cargo de como oprimimos a nuestres compañeres, hay un montón de cosas que nos atraviesan, no es sólo el colorismo, no es solo el ser mujer, que también es eso “la mujer”, hay muchas maneras de ser mujer. Basta de reproducir lo que reproduce el feminismo blanco. No es feminismo lo que hacemos, es antirracismo, antipatriarcal, hay que repensarnos para y por nosotres en todos los sentidos, siempre. El feminismo de base es racista, siempre lo fue. Banco muchos aprendizajes del feminismo, pero si revisas la historicidad del feminismo, en su base es transexcluyente, es racista. Aprendimos lo que teníamos que aprender, ahora ya está.

-Desde tu lugar como lesbiane, no binarie y negre, ¿qué tan importante es generar alianzas desde la interseccionalidad? ¿Se pueden seguir reproduciendo violencias vinculadas a otros sistemas de opresión desde los movimientos de resistencia?

Es todo lo que hablamos recién, hacernos cargo de las opresiones que hacemos entre les compañeres. A mí me pasa con la música, los cuerpos que están en los festivales, en los espacios son todes blanques, más en un contexto como Argentina. En los escenarios es así, no hay gente no blanca, por eso tenemos que estar ahí y cuando hablo de tenemos, no hablo de mí solamente. Tenemos que estar, pero por otro lado pensando en esta vuelta de la visibilización, pienso que tenemos que crear espacios por y para nosotres, de gente afro, de gente indígena, porque aunque nuestras historias son diferentes somos hermanes. Es necesario generar nuestros lugares de encuentro, nuestros lugares de resistencia, espacios como la feria negra, clases de danza afrocentrados. Son súper necesarios esos espacios para mí, lo que llevamos charlando, todo por y para nosotres. Es necesario construir entre nosotres, elles tienen el poder, no lo van a devolver, el sistema no va a dejar de ser racista en ningún momento porque el racismo es la base de este sistema. 

Tampoco sé si ser antirracista alcanza en nuestra lucha, pensando en tirar todos los sistemas de opresión. Por ahí decolonial puede ser, porque muchos de estos sistemas vienen de ahí, de la colonización. 

Quisiera cerrar la entrevista pidiéndote que invitaras a todes les lectores de Afrofeminas a que escuchen de ak-á. 

Si vamos a ser activistas, si vamos a deconstruirnos, si queremos tener un consumo posible. Pensemos que las vistas en Youtube, en Spotify son dinero. Hagamos nosotres mismes ese laburo, consumir artistas afro, entender que lo que escuchas en Youtube, un concierto en vivo, detrás de eso hay muchísimo laburo. Compartir personas afro y escucharnos porque nuestras reproducciones son plata, aunque nos olvidemos, lo son. 

Podes escuchar la última canción de LUANDA 

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  • Instagram: @luandafro
  • Facebook: luandafro

Alejandra Pretel

Afrocolombiana radicada en Argentina. Estudiante de filosofía en la Universidad de Buenos Aires. Militante afrofeminista, antirracista y bisexual. 


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