Vemos algunas comunidades de personas trans convocando eventos y marchas independientes, porque en muchas instancias la mercantilización del movimiento queer les invisibiliza o no les representa con el mismo ímpetu que representa otras causas.
Candyman perfectamente captura esos temores que vemos en otras personas, esas alertas que se dan cuando la supremacía blanca actúa en contra de las vidas negras, sin importar que no sea una acción que atente directamente en nuestra contra.
Las celebraciones también son narrativas de la resistencia porque desmitifican “la historia única” que cuentan los medios sobre las personas negras: miseria, pobreza, explotación sexual, crimen, brutalidad policíaca y muerte.
Entender que las etiquetas son un limitante enorme del potencial creativo para las personas negras es una herramienta antirracista poderosa, lo siguiente es erradicar esas etiquetas.
La paradoja de la visibilización radica en que los medios, las redes, los espacios mainstream, la publicidad, la música, entre otros, diversifican a las personas que son la cara de sus propuestas. No obstante, cuando se estudia esto más a fondo se puede ver que el cambio solo radica en las imágenes, en las superficies.
Deseamos conservar el patrimonio de nuestras comunidades negras como un grito de resistencia ante acciones directas e indirectas que invisibilizan, ridiculizan o borran nuestre legado. El patrimonio sigue siendo esa memoria viva que se niega a desaparecer.
Pienso entonces en todos los libros que han llegado a mis manos; la mayoría protagonizados por personas de tez clara que pasan por momentos complejos, traumáticos o románticos (depende del género), pero que rara vez se parecen a mi.
Retratar a las negritudes y a las personas racializadas con una óptica justa que no exotice, minimice o ningunee lo que es su vida o su voz es revolucionario; porque nos invita a repensar roles y prejuicios.
Un hallazgo fascinante de la epigenética ha sido entender que el comportamiento celular de las personas es afectado por su ambiente; en otras palabras, las relaciones, los viajes, los hábitos si constituyen un factor originario de estados de salud tanto física como mental. Los cambios se pueden hacer a partir de la construcción de un tejido social más empático, más crítico. Admitir que hemos engendrado y cobijado el racismo sería un primer paso para cerrar el ciclo del trauma.
La medicina afro ancestral respondió a la falta de atención durante la pandemia. Ha sido un instrumento contra un racismo estructural que insiste en ponerle precios y jerarquías a las vidas humanas. Antes de la crisis sanitaria que golpea al planeta las comunidades negras confiaron en sus prácticas para atender a su propia gente.
El afrofuturismo especulativo no es más que un depositario de los sueños de paridad, justicia y paz que añoramos desde que nos narramos frente a otres. Por supuesto, la comunidad queer negra es una pionera de esa ala narrativa en la que nos otorgamos un ayer y un hoy incluyentes, hasta conmemorativos.
No más favores a la intolerancia, no más entender que todes tienen derecho a su opinión, cuando la realidad es que si una opinión violenta a alguien se debería perder cualquier opción que favorezca la manifestación de dicha opinión. Las palabras construyen realidades, las perspectivas también.
Más allá del recuento histórico y el recogimiento cuidadoso de la evidencia del género como una construcción que conviene y enaltece el rol de los hombres blancos cisgenero, está la decisión ética de las mujeres negras y racializadas a entender la precarización que existe en la actualidad sobre las vidas de las personas trans binarias y no-binarias.
Esta serie tiene todas las armas para conquistar distintos tipos de público. Sin embargo, después de verla me quedé con la sensación de que una serie que se pregunta por los roles de las mujeres en historia peca al invisibilizar y minimizar una pieza clave del juego: la reina negra, Jolene.
El terror es uno de los géneros cinematográficos que más se vale del tokenismo. ¿Entonces qué podemxs ver? Se estarán preguntando ustedes, y aquí les dejamos una lista imperdible de buenas películas de terror que están protagonizadas, producidas y dirigidas por personas negres.
La sexualidad de las mujeres negras ha estado atrapada en enredados entramados sociales que buscaron su cosificación, su satanización, su silencio y su higienización.
La industria cinematográfica y del entretenimiento ha puesto la feminidad negra en cajas bien definidas: la víctima, la estoica, y la resentida.
La condescendencia es tan profundamente violenta, porque es que es difícil denunciarla, incluso verla. Es importante, sobretodo, entender que la condescendencia se nutre de conversaciones y actitudes pasivo-agresivas o microagresiones.
Este artículo no es dogmático ni tiene pretensiones absolutas. Busca, nada más, señalar unos pasos básicos que se pueden tener en cuenta en este deseo de cambio, que muchas personas que no son negres ni afrodescendientes están teniendo.
Han pasado casi dos semanas desde que se reabrió el debate en las redes sociales sobre apropiación cultural y racismo. Esta vez el detonante fue la acción política contrahegemónica llevada a cabo por activistas afrofranceses feministas cuir y trans. Lo anterior condujo a la cancelación del concierto de la argentina Romina Bernardo alias “Chocolate Remix”, el pasado 26 de abril en “La Mutinerie”, París, Francia.
