¿Alguna vez has oído hablar de la estima racial? La primera vez que escuché este término fue en un video del historiador Robin Walker para el canal ‘Center of Pan African Thought , donde explica la diferencia entre la estima personal y la estima grupal / racial, contextualizando el proceso de borrar la historia africana.
Robin dice que para que el proceso de colonización sea exitoso, los colonos tuvieron que hacer ver que la dominación se estaba haciendo a «nadie». En otras palabras, era fundamental, para los conquistadores, que los cuerpos negros fueran percibidos como «cosas» y exentos de importancia. Esto evitó cualquier impulso contra la esclavitud y eliminó la culpa cristiana.
Si lo pensamos bien, es bastante obvio que no es posible esclavizar a ‘alguien’, después de todo, una persona que cree que tiene sentimientos y alma no puede ser tratada como una mercancía, ¿verdad?
Por esta razón, la ‘reificación’ fue, entre otras muchas, una estrategia utilizada para naturalizar la esclavitud, para que los negros africanos fueran vistos como propiedades, como piezas, bienes materiales o algo que tuviese valor económico. Porque, al ver los cuerpos africanos como mercancía, se eximen de la condición de pecadores, por ejemplo, dado que Dios no estaría contento con la tortura de sus hijos, también se permitieron cometer la violencia más brutal que los cuerpos negros. Almas poseídas, etc., etc., etc.
¡Me detendré aquí porque sé que comienza a sentirte mal! Pero podemos profundizar en una próxima publicación.
Esa es una explicación muy corta y sin muchos detalles. Solo para repasar el contexto y comprender mejor la teoría de Robin.
Inevitablemente, la pregunta que queda en el aire es: ¿Pero cómo lograron los europeos animalizar a los pueblos africanos y perpetuar esta dominación hasta hoy? ¡Un pueblo que conoce su historia (como lo hicieron los africanos) y que vive su cultura (como viven los pueblos originales), no puede resumirse en nada!
Sí, pero no fue repentinamente que la masacre tuvo lugar y no es de la nada que se perpetúe hasta hoy. Entre otras herramientas (como la violencia física mencionada anteriormente), la estrategia de borrado fue la que más contribuyó y aún contribuye para el mantenimiento del sistema colonial hasta el día de hoy.
Para no alejarme demasiado del tema, resumiré y seguiré. Hasta ahora hemos dicho que dejamos África como seres humanos, pero llegamos a América como objetos, fuimos ‘objetivados’ durante la esclavitud y la perpetuación de la colonización solo fue posible debido a la eliminación de la historia de nuestro pueblo.
Te lo explicaré mejor:
Cada registro de la historia africana fue quemado y borrado por los colonizadores. Y esto no se trata solo de materiales físicos, como libros y material impreso, la eliminación también se extiende al contenido simbólico e inmaterial. En el proceso de colonización, se nos impidió hablar nuestro idioma nativo y se nos obligó a aprender portugués, por ejemplo. Y si hablábamos nuestros propios idiomas, eramos torturados.
Se nos prohibió practicar nuestra religión, separados de nuestras familias, nuestros hijos e hijas fueron vendidos, la violación era común, etc. Había tantas formas de castigo, violencia, tortura y manipulación que no es posible abordarla todas en un solo texto. Pero todas tenían como objetivo mantenernos animalizados, esclavizados, encarcelados y distantes de lo que realmente somos.
Y sobre como continúa esta opresión, Walker dice:
Desafortunadamente, cuando se borra nuestra historia, en algún momento realmente deja de existir en nuestra imaginación porque ya no hay recuerdos para llorar la pérdida. Ya no se pierde, es como si nunca hubiera existido.
Y si ha llegado hasta aquí, puede preguntarse: ¿pero qué tiene que ver todo esto con la estima personal y racial? Unamos todo ahora.
Robin dice que la relación con la imagen de una persona negra se divide en dos conceptos: la estima individual, que es una imagen que él hace sobre sí mismo y la estima grupal (o racial) que es la imagen que hace sobre su gente y sobre su historia
Ya conocemos bien la estima individual, ¿verdad? Es la evaluación subjetiva que el individuo hace de sí mismo, comúnmente llamada autoestima. La estima grupal, según el historiador, se refiere a la evaluación individual de su grupo, es la admiración y el respeto que la persona tiene por otros individuos de su etnia.
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Él refuerza que estos dos tipos de estima son totalmente diferentes, una persona puede, por ejemplo, tener una alta autoestima, pensar muy bien sobre sí misma y, al mismo tiempo, desacreditar a otras personas que se parecen a él.
Y es por eso que es importante entender cómo sucedió todo este proceso de quemar nuestra historia. Robin cree que no saber quiénes somos y de dónde venimos es el gran motivador de la falta de estima racial. ¿Cómo vamos a valorar a nuestra propia gente si no conocemos nuestra historia? ¿Cómo vamos a formar un poderoso vínculo entre nosotros si lo que se nos presentó fue la pasividad de nuestros ancestros esclavizados cuando en realidad hubo innumerables revueltas? ¿Cómo sabemos acerca de nuestra nobleza si se queman los archivos? ¿Cómo entender nuestra fuerza y unidad que nos mantuvo vivos?
Los pocos registros que aún existen no se nos presentan durante nuestra formación, no nos enseñan la historia africana en las escuelas (e incluso en las universidades). La primera vez que descubrí que había libros escritos por ex esclavos, por ejemplo, y que había libros sobre filosofía africana, estaba más cerca de los 30 que de los 20.
Walker afirma que, precisamente esto, puede ser una de las razones que más promueven el odio entre las personas negras, las peleas constantes, los argumentos y la incapacidad para mantener relaciones saludables. Debido a la falta de equilibrio de algunas personas que, aunque pueden tener una gran admiración por sí mismas, tienen muy poca o ninguna admiración por su gente.
En este momento, recordé la tesis de Gwyneira Ledford , una profesora estadounidense que escribe sobre los matices de vivir su interseccionalidad como una mujer negra que vive en el sur de los Estados Unidos. Ella dice:
“Nosotros (los negros) estamos traumatizados por actos de violencia, muertes inesperadas o una experiencia imprevista de disrupción social. Estamos traumatizados individualmente por experiencias directas donde un evento impacta abruptamente nuestra psique. En otros casos, el trauma ocurre indirectamente, penetrando lentamente la conciencia de quienes lo padecen. Esto impacta negativamente los lazos que previamente crearon un sentido de comunidad. Independientemente de la forma del trauma (ya sea individual o en grupo), resulta en la eliminación o desaparición de los aspectos saludables de las personas y, en general, tiene componentes aún más destructivos en la psique del individuo «.
En este extracto, vemos la fuerza con la que las experiencias de violencia (directa e indirecta) impactan nuestra conciencia, nuestra mente o, usando el mismo término, nuestro parpadeo. La comprensión de quiénes somos y dónde pertenecemos se cruza con las innumerables experiencias traumáticas que hemos experimentado a lo largo de nuestras vidas.
Incluso cuando éramos niños, la gran mayoría de nosotros, experimentamos crueldades físicas o simbólicas o ambas, y estas agresiones nos acompañan durante toda nuestra vida, lo que nos dificulta el ejercicio de nuestra plena humanidad, comunicación y relación social saludable.
Completa Gwyneira:
“Las emociones tumultuosas que rodean las circunstancias son a menudo demasiado caóticas para ser procesadas mentalmente, aún más para articularse. Además de este obstáculo, las barreras raciales dificultan la articulación de los sentimientos asociados con nuestra experiencia racial «.
En otras palabras, el entorno externo no es saludable y estamos en constante movimiento con este exterior, que nos presenta una estructura gigantesca con sus pilares incrustados en opresiones acumulativas, como el racismo y el patriarcado. En este diálogo con el mundo que nos rodea, negociamos nuestra identidad a tiempo completo y luchamos por la supervivencia y la vida de nuestros cuerpos emocionales, sentimentales y físicos con cada nuevo día. ¿Cuánta energía nos queda para cuidarnos? ¿Cómo podemos entender y articular todo esto que nos está pasando brutalmente?
En los últimos tiempos, aprendí a reducir la expectativa y la fe en este trato, eliminando que parezca imposible ahora, pero trato de reducirlo hasta el punto en que pueda formar mi propia idea sobre mí misma, decidir quién soy y qué quiero ser y caminar hacia a una identidad positiva.
La solución que Walker propone para aumentar la estima racial es a través del conocimiento y la reconexión con nuestra historia. Él cree que cuando estudiamos la historia contada por nuestros antepasados, es posible estar orgullosos de quiénes somos y fuimos, y así transformar la apariencia de otras personas que pertenecen a nuestro mismo grupo.
Ledford tiene un pensamiento similar para resolver el problema, ella cree que:
«Cuando tenemos en cuenta el contexto racial y cultural, podemos comprender mejor nuestras identidades, nuestra propia imagen y nuestras percepciones personales que continúan definiendo quiénes somos y respaldamos los prejuicios prevalecientes en la sociedad»
En esta tesis, ella también recuerda las palabras de bell kooks que nos dan un camino:
“Es importante que los individuos transformen sus conciencias para terminar con el sistema estructural de la supremacía blanca, y estas luchas individuales deben estar vinculadas a un esfuerzo colectivo»
Es un camino individual pero es acogido y apoyado por el colectivo. Si no hacemos este esfuerzo juntos, no nos moveremos. Ella continúa:
Al transformar mis experiencias, pensamientos, lecturas y reflexiones en una disertación, otros pueden estar informados y / o inspirados. Por lo tanto, este trabajo no solo me afectará, sino que también se extenderá a los miembros de mi familia, mis estudiantes y mis compañeros educadores ”
Y al llevar esta enseñanza de bell a la vida de cada uno de nosotras, podemos usar cada espacio que ocupamos para informar e inspirar a través de cualquier actividad que estemos haciendo, on líne o sin conexión, en la empresa, en las artes, en la educación, hay infinitas posibilidades. Primero nos transformamos y con las manos cogidas, juntas transformamos el mundo.
Marina Martins
Afrobrasileña. Curiosa y preguntona. Editora del blog Marinando. Le encanta conocer nuevos barrios, ciudades y pensamientos. Siempre llevo mis pumas. Escritora de poderoso discurso la puedes encontrar en Instagram como @marinamartins.jpg
Hasta que termine la crisis al final de los artículos de Afroféminas encontraréis esta imagen. El enlace da acceso al mapa interactivo de recursos que ha puesto en marcha @CEAntirracista Cualquier ayuda, aporte y recurso es necesario para personas en especial estado de vulnerabilidad. Puedes entrar a través de este enlace: