“Es hora de sanar de una historia de opresión que ha desconectado a nuestras comunidades de la tierra”. Leah Penniman, fundadora de Soul Fire Farm


Hace unos días os hablamos del maravilloso proyecto de Leah Penniman, Soul Fire Farm, una granja comunitaria centrada en las personas racializadas en Grafton, Nueva York, que se dedica a acabar con el racismo y la injusticia en el sistema alimentario. Penniman, de ascendencia kreyol, ha decidido capacitar a la próxima generación de agricultores activistas racializados.

Desde Afroféminas le pedimos una entrevista para que nos hablase de sus motivaciones, ideas y proyectos. Lo que nos ha contado sobre justicia racial, historia negra, activismo y ancestralidad no deberías dejar de leerlo:

-¿Por qué surge la necesidad de crear Soul Fire Farm?

Necesitamos equidad en el acceso a la tierra, en el sustento y en el poder del sistema alimentario. El sistema alimentario está construido sobre el robo de tierras y el genocidio de los pueblos indígenas y la explotación de la mano de obra negra y racializada. Los agricultores negros trabajan actualmente alrededor del 1% de las granjas de la nación, habiendo perdido más de 12 millones de acres por la discriminación del USDA, la violencia racista y las artimañas legales. El 85% de las personas que trabajan la tierra en Estados Unidos son trabajadores migrantes latinos, pero sólo el 2,5% de las granjas son propiedad de latinos y están gestionadas por ellos. La gente racializada tiene una probabilidad desproporcionada de vivir bajo el apartheid alimentario y padecer diabetes, enfermedades cardíacas y otras enfermedades relacionadas con la dieta. Las leyes laborales siguen permitiendo la explotación de los trabajadores agrícolas y alimentarios.

Debemos revertir el daño que la agricultura industrial causa al planeta y a las comunidades vulnerables. La agricultura industrial es responsable del 24% de las emisiones de gases de efecto invernadero, del 70% del uso del agua y del 37% del uso de la tierra. Los impactos ambientales del cambio climático, la exposición a los pesticidas y los contaminantes tóxicos perjudican de manera desproporcionada a las comunidades racializadas. Las prácticas agrícolas regenerativas arraigadas en la sabiduría y las tecnologías afroindígenas son parte de la solución para alimentar al mundo sin socavar su ecología, y han sido ignoradas, borradas o apropiadas por la sociedad dominante.

Es hora de sanar de una historia de opresión que ha desconectado a nuestras comunidades de la tierra. Una historia de opresión basada en la tierra y de migración forzada ha dado lugar a una concentración de personas de color en entornos urbanos, a menudo desprovistos de los beneficios psicoespirituales y somáticos de la conexión con la tierra. El “trastorno por déficit de naturaleza” puede provocar TDAH, ansiedad, depresión, mala vista y menor rendimiento escolar. La falta de acceso a alimentos de calidad y a juegos al aire libre hace que los jóvenes corran un mayor riesgo de padecer diabetes y problemas de aprendizaje a una edad temprana y, más adelante, enfermedades cardíacas, apnea del sueño, problemas psicológicos, derrames cerebrales y cáncer.

-¿Qué tipo de proyectos abordas en la organización? Háblanos de algunos de ellos.

Utilizamos prácticas agroforestales afroindígenas, de silvopastoreo, de artesanía silvestre, de policultivo y de agricultura ancestral para regenerar 80 acres de tierra en la ladera de la montaña, produciendo frutas, plantas medicinales, ganado de pastoreo, miel, hongos, semillas y hortalizas, propòrcionando la mayor parte de la cosecha a las personas que viven bajo el apartheid alimentario y son blanco de la violencia estatal. Nuestras prácticas agrícolas ancestrales crean tierra vegetal, retienen el carbono del suelo y aumentan la biodiversidad. Los edificios de la granja están construidos a mano, con madera local, adobe, balas de paja, calor solar y materiales recuperados.



A través de nuestra inmersión y talleres de “Agricultura Afro-Indígena”, cada año equipamos a cientos de adultos y jóvenes con las habilidades basadas en la tierra necesarias para reclamar el liderazgo como agricultores y organizadores de la justicia alimentaria en sus comunidades, para sanar su relación con la tierra, y para imaginar futuros más audaces. Utilizando la tierra como una herramienta para sanar el trauma racial, trabajamos para revertir el porcentaje peligrosamente bajo de granjas que son propiedad y están operadas por personas de color y aumentar el liderazgo de las personas de color en el movimiento de justicia alimentaria. A través de nuestro Programa de Becas, los graduados reciben apoyo continuo para acceder a recursos, tierras, financiación, tutoría y plataforma.

Movilizamos al público para crear un sistema alimentario racialmente justo. Colaboramos con coaliciones regionales, nacionales e internacionales de soberanía alimentaria para avanzar en las reparaciones, establecer plataformas de acción y trabajar en campañas para la supervivencia y la dignidad de los agricultores. Cada año, inspiramos a miles de miembros de la comunidad a través de charlas en conferencias, publicando artículos/capítulos de libros y facilitando talleres para que los activistas compartan métodos tangibles para desmantelar el racismo en el sistema alimentario y aumentar la soberanía alimentaria de la comunidad.


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-Denuncias en tus charlas y escritos, como en Estados Unidos despojó a los afroamericanos de la propiedad y el cultivo de sus propias tierras para que dependieran de los blancos. ¿Ha dejado esto alguna huella en la comunidad negra?

La letanía de abusos sociales que sufrieron los agricultores negros de Estados Unidos incluye la promesa incumplida de 40 acres y una mula, los linchamientos dirigidos por los terratenientes, la discriminación por parte del gobierno federal y la explotación de la propiedad de los herederos. Como resultado, el número de agricultores negros ha disminuido del 14% de los agricultores del país en 1910 a menos del 2% en la actualidad, con la correspondiente pérdida de más de 12 millones de acres de tierra. La investigación de la tesis de Melissa Gordon en la Universidad de Tufts muestra que la riqueza negada a la comunidad negra por la pérdida de tierras agrícolas supera los 120.000 millones de dólares.

En 1997, los agricultores negros llevaron sus tractores a Washington exigiendo justicia y demandaron al gobierno federal por su papel protagonista en su opresión. El acuerdo Pigford v. Glickman de 1999, ampliamente alabado como el mayor pago por discriminación en materia de derechos civiles de la historia del país, concedió unos 2.000 millones de dólares, con un desembolso típico de 50.000 dólares a un agricultor individual. Aunque significativo, sigue estando muy lejos de ser una reparación. La cantidad no se acercaba a los cálculos de lo que se debe y no era suficiente para recomprar las hectáreas perdidas o pagar la aplastante deuda que los agricultores habían acumulado en sus intentos de supervivencia.

-¿Cree que los afrodescendientes de la diáspora hemos perdido la conexión con la tierra?

Creo que aunque la tierra fue la “escena del crimen”, como dijo Chris Bolden Newsome, nunca fue la criminal. La verdad es que durante miles de años los negros han tenido una relación sagrada con la tierra que supera con creces nuestros 246 años de esclavitud y 75 años de aparcería en Estados Unidos. Para muchos, este período de terror a la tierra ha devastado esa conexión. Hemos confundido la subyugación que experimentaron nuestros antepasados en la tierra con la tierra misma, nombrándola opresora y corriendo hacia las calles pavimentadas sin mirar atrás. No nos agachamos, ni sudamos, ni cosechamos, ni siquiera nos ensuciamos porque imaginamos que eso nos devolvería a la esclavitud. Parte del trabajo de sanar nuestra relación con la tierra es desenterrar y reaprender las lecciones de reverencia al suelo del pasado.



-He leído en alguna parte que para ti es muy importante la conexión con su ascendencia, con las creencias y la sabiduría de nuestros antepasados que fueron desarraigados a la fuerza de África. Háblanos un poco de esto.

Cuando tenía poco más de 20 años, me puse al servicio de las Reinas Madres de Krobolandia, en Ghana, con la esperanza de conocer mejor mi herencia cultural. Una mañana temprano, llegué al recinto de la Reina Madre Suprema Manye Nartike, que estaba especialmente animada por un rumor que había oído sobre nuestras prácticas diaspóricas en relación con la tierra. Incrédula, me amonestó: “¿Es cierto que en Estados Unidos un agricultor pone la semilla en la tierra y no vierte ninguna libación, ni ofrece ninguna oración, ni canta, ni baila, y espera que esa semilla crezca?”. Ante mi silencio avergonzado, continuó: “¡Por eso estáis todos enfermos! Porque veis la Tierra como una cosa y no como un ser”.

A pesar de las presiones para asimilarles a otras costumbres y religiones, hay quienes persisten en creer que la tierra y las aguas son miembros de la familia, se aferran a nuestras formas ancestrales de conocimiento y siguen practicando las tecnologías basadas en la Tierra.

Un ejemplo destacado de humildad ecológica, y un poderoso desafío a la supremacía humana en el pensamiento ecológico negro, es el sistema de adivinación de Ifá. Practicado en las comunidades yoruba y en toda la diáspora africana. El sistema de adivinación Ifa fue inscrito en la lista del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad por la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura en 2008.

Durante la adivinación, un sacerdote de Ifá altamente capacitado utiliza nueces de palma consagradas y una cadena de adivinación para revelar versos de la literatura sagrada que guían a las personas en la toma de decisiones en consonancia con su destino y en armonía con las leyes naturales. En contraste con el materialismo y el individualismo de Occidente, esta práctica indígena requiere que pidamos permiso a las Fuerzas de la Naturaleza (Orisas) antes de cualquier empresa importante. Además, esta tradición considera que la naturaleza es divina.

Como explica el profesor Wande Abimbola, Awise Awo ni Agbaye (portavoz mundial de Ifa), en su libro Ifa Will Mend Our Broken World (Ifa arreglará nuestro mundo roto), “Todos los ríos de tierra yoruba son divinidades. Todas las colinas y montañas son divinidades, y son adoradas por el pueblo. La propia Tierra es sagrada. De hecho, la Tierra es una divinidad”.

No se rellena un humedal que también es una divinidad. No se arrasa un bosque que se venera. Como la mayoría de las prácticas indígenas, la adivinación de Ifá ha sido atacada desde el comienzo de la colonización occidental por los misioneros y los líderes religiosos del cristianismo y el islam. Nuestra resistencia a este borrado espiritual será fundamental para nuestra protección del mundo natural.
En Soul Fire Farm, utilizamos la adivinación de Ifá para pedir permiso a la Tierra antes de talar un árbol, cavar unos cimientos o alterar un ecosistema. Si esta práctica de pausa y consentimiento fuera universal, la naturaleza tendría la oportunidad de decir “¡Basta!” y ser atendida.

-En nuestras comunidades, cuando tratamos de acercarnos a los temas de la agricultura sostenible e incluso del medio ambiente, tenemos el problema de que casi siempre son vistos como “temas de blancos”, ajenas a la comunidad. Tiene que ver con muchos factores, como el precio de los productos sostenibles y que estas iniciativas son 100% blancas. ¿Cómo se combaten esos prejuicios?

Podemos rastrear la relación sagrada de los negros con la tierra y el suelo, al menos hasta el reinado de Cleopatra en Egipto, a partir del año 51 antes de Cristo. Reconociendo la contribución de la lombriz a la fertilidad del suelo egipcio, Cleopatra declaró sagrado al animal y decretó que nadie, ni siquiera un agricultor, podía dañar o quitar una lombriz por miedo a ofender a la deidad de la fertilidad. Según los estudios citados por Jerry Minnich en The Earthworm Book en 1977, las lombrices del valle del río Nilo fueron en gran parte responsables de la extraordinaria fertilidad de los suelos egipcios. En África Occidental, la profundidad de los suelos antropogénicos altamente fértiles sirve de “vara de medir” la edad de las comunidades. En los últimos 700 años, las mujeres de Ghana y Liberia han combinado varios tipos de residuos -como cenizas y carbón de la cocina, huesos de la preparación de comidas, subproductos de la elaboración de jabones artesanales y paja de las cosechas- para crear tierras oscuras africanas. Según un estudio publicado en 2016 en Frontiers in Ecology and the Environment, este oro negro tiene altas concentraciones de calcio y fósforo, así como entre un 200 y un 300% más de carbono orgánico que los suelos típicos de la región. Hoy en día, los ancianos de la comunidad miden la edad de sus pueblos por la profundidad del suelo negro, ya que cada agricultor de cada generación participó en su creación.

Cuando los gobiernos coloniales del norte de Namibia y del sur de Angola intentaron obligar a los agricultores ovambo a abandonar sus tierras, les ofrecieron lo que decían que eran parcelas equivalentes con suelos de mejor calidad. Según Emmanuel Kreike en Environmental Infrastructure in African History, los agricultores se negaron a ser desplazados, alegando que habían invertido mucho en la construcción de sus suelos y dudaban de que las nuevas zonas pudieran igualar la fertilidad de sus explotaciones. Los ovambo sabían que la fertilidad del suelo no era una cualidad inherente, sino algo que se alimentaba a lo largo de generaciones mediante la formación de montículos, la realización de caballones y la aplicación de estiércol, cenizas, tierra de termitas, orina de ganado y estiércol de los humedales. Esta conexión reverencial entre los negros y el suelo llegó con los administradores de la tierra negros a Estados Unidos. A principios del siglo XX, George Washington Carver fue un pionero de la agricultura regenerativa y uno de los primeros científicos agrícolas de Estados Unidos en defender el uso de cultivos de cobertura con leguminosas, el acolchado rico en nutrientes y la horticultura diversificada. Escribió en The American Monthly Review of Reviews que la “deficiencia de nitrógeno en el suelo puede resolverse casi en su totalidad mediante una adecuada rotación de cultivos, manteniendo las leguminosas, o plantas con vaina, creciendo sobre el suelo tanto como sea posible”. Aconsejaba a los agricultores dedicar cada momento libre a rastrillar las hojas, recoger la tierra rica de los bosques, amontonar el estiércol de los pantanos y transportarlo a la tierra. Carver creía que “la falta de amabilidad con cualquier cosa significa que se ha cometido una injusticia con esa cosa”, una convicción que se extendía tanto a las personas como a la tierra.

¡Sólo por nombrar algunos ejemplos!

-Desde fuera de Estados Unidos siempre vemos y admiramos las iniciativas que tenéis en vuestras comunidades. Desde otras partes del mundo a veces sentimos que no miráis fuera de vuestras fronteras y quizás sentimos un poco de soledad y falta de apoyo. ¿Qué opinas de esto? ¿Tenéis pensado hacer colaboraciones internacionales con otras organizaciones?

Gracias. Soul Fire Farm es miembro de Vía Campesina y trabaja a nivel internacional con agricultores de Haití, Ghana, México y Puerto Rico. Nuestra asociación en Haití se llama Ayiti Resurrect y se centra en la reforestación, el riego y la agricultura sostenible. Nuestra granja hermana en Puerto Rico se llama Finca Conciencia. En Ghana trabajamos con las Queen Mothers de Manya Krobo, en la región oriental. En México, trabajamos con las comunidades indígenas de Oaxaca. También tenemos antiguos alumnos en el Reino Unido y otros países, como LION. La pandemia ha afectado a nuestras brigadas internacionales de solidaridad, pero esperamos reanudarlas en breve.

-¿Cómo ve el futuro de su organización? ¿Cuál sería su sueño como sociedad en relación con su actividad?

Nuestro sueño para los agricultores negros de EE.UU. es poder administrar regenerativamente más de 16 millones de acres de tierra. Como parte del movimiento de soberanía alimentaria y de la tierra, Soul Fire Farm seguirá equipando, inspirando y defendiendo a la nueva generación de agricultores negros y marrones y profundizando en nuestra relación con la tierra y la ecología.

Afroféminas


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