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jueves, marzo 28

¿No soy yo una mujer? Racismo en el movimiento feminista (III)

¿No soy yo una mujer? Racismo en el movimiento feminista (III)

Traducción para Afroféminas de un texto de Sister Outrider

A lo largo del cuerpo rico y variado de la teoría feminista, dentro de cada faceta del activismo feminista, los derechos de las mujeres son una preocupación central, y eso es para bien. Si el problema se relaciona con la autonomía corporal de las mujeres, la posición socioeconómica o la representación política, desafiar la posición secundaria que ocupan las mujeres en la sociedad es fundamental para la teoría y la práctica feministas por igual. Sin embargo, está la cuestión de qué mujeres son prioritarias dentro del feminismo y por qué no pueden ser fácilmente descartadas las jerarquías que se establecen y se mantienen, incluso bajo la política de la liberación. Dada la relación defectuosa del movimiento feminista con la raza, es una pregunta que requiere una consideración exhaustiva antes de poder responderla honestamente.

En 1851, un mujer esclavizada emancipada con el nombre de Sojourner Truth se dirigió a la Convención de los Derechos de las Mujeres de Ohio y planteó la siguiente pregunta: ¿No soy yo una mujer? Aunque el discurso fue distorsionado por la mirada blanca y en el proceso de transcripción, remodelado para adaptarse a la imagen popular del negro que entonces tenía la imaginación de la sociedad (un esclavo del Sur), no resta valor al poder de sus palabras. Este discurso de Truth proporcionó una de las primeras y más significativas deconstrucciones de la feminidad que se encuentran dentro de la teoría feminista, deshaciendo el racismo y la misoginia, definiendo el culto a la verdadera feminidad . Truth fue una firme defensora de los derechos humanos de todas las mujeres, independientemente de su raza, y de los hombres negros. Su crítica del estándar normativo de la mujer sigue siendo relevante hasta el día de hoy.

El feminismo tiene un problema continuo con la raza. El movimiento no se formó dentro de un vacío social, separado y distinto de la supremacía blanca; de hecho, muchos de sus primeras activistas estadounidenses se convirtieron en firmes partidarios de la superioridad blanca cuando parecía que los negros recibirían el derecho al voto ante las mujeres blancas.

«La supremacía blanca se verá fortalecida, no debilitada, por el sufragio femenino». Carrie Chapman Catt, 1859-1947 (Fundadora de la Liga de Mujeres Votantes)

Las mujeres blancas hicieron uso del racismo, explotaron las suposiciones racistas, para su propio beneficio (Davis, 1981). Esa es una verdad inevitable. El racismo blanco es una parte indiscutible de la historia feminista, ha influido continuamente en el desarrollo de la teoría feminista y puede rastrearse directamente desde el discurso feminista temprano al contemporáneo.

Mary Wollstonecraft hizo numerosas comparaciones desafortunadas entre la difícil situación de las mujeres blancas, a menudo con un grado de privilegio material y de clase, y la de sus hermanas negras esclavizadas. Wollstonecraft era una abolicionista, una pensadora feminista pionera, pero su desafío, por lo demás riguroso, al orden social dominante se vio socavado por la polémica analogía de la esclavitud (Ferguson, 1992). Por supuesto, se argumenta que Wollstonecraft fue un producto de su tiempo, que en su contexto ella era una revolucionaria. Excepto que con una reivindicación de los derechos de la mujer, Wollstonecraft, sin querer establece un patrón de comportamiento que continúa manifestándose en la praxis feminista: una falla en reconocer cómo las mujeres están posicionadas por raza.

Sojourner Truth
Sojourner Truth

The Feminine Mystique, un libro frecuentemente acreditado como catalizador de la segunda ola del feminismo, se basó en suposiciones racistas y clasistas. En su estudio sobre «el problema que no tiene nombre», Betty Friedan ignoró por completo que las mujeres racializadas y las trabajadoras trabajaban fuera del hogar por pura necesidad, tratando como estándar a las mujeres blancas, de clase media y universitarias (hooks, 1982). En contra de nuestra voluntad, un libro que revolucionó la comprensión de la violación, Susan Brownmiller explotó las suposiciones racistas de una bestial masculinidad negra, cuyo lado opuesto es una feminidad negra hipersexual (Davis, 1981). No es de extrañar que las mujeres racializadas fueran alienadas por el pensamiento feminista popular. Aunque una gran parte del pensamiento feminista radical operaba sobre lo que ahora se consideraría una base interseccional, la literatura de la segunda ola a menudo trataba a la mujer blanca como normativa, y las mujeres racializadas eran constantemente marginadas dentro del activismo feminista (Moraga y Anzaldúa, 1981. Casco, Scott, y Smith, 1982).

Poco cambió con la tercera ola del feminismo; si acaso, el énfasis en el individuo evadió cualquier análisis significativo del racismo estructural. A pesar de que la interseccionalidad ha venido a dar forma a los recientes desarrollos en el movimiento feminista, las mujeres blancas normalmente lo usan como un medio de señalización de la virtud. La interseccionalidad a menudo se trata como una manera de burlar a las mujeres racializadas sin explorar significativamente ningún factor que forme nuestras realidades más allá de la jerarquía de género. Numerosos libros feministas publicados en los últimos cinco años tienen un capítulo simbólico (si tenemos suerte …) dedicado a la intersección de la raza y el sexo. Para dar un ejemplo, en un capítulo de Everyday Sexism(2014) Laura Bates exploró la «doble discriminación», su frase para la coexistencia de múltiples formas de opresión. Aunque reconoció las maneras en que las mujeres negras son fetichizadas como un otro sexual, nuestras experiencias se enmarcaron como un nichos, poco frecuentes.

Las feministas blancas también tienen la desafortunada costumbre de discutir el racismo y el sexismo como dos formas de discriminación completamente separadas, que no se reúnen en un sitio común y, por lo tanto, no son dignas de una consideración conjunta. El análisis por otra parte estelar de Emer O’Toole sobre los roles de género en Girls Will Be Girls (2013) se ve socavado por el borrado casual de mujeres racializadas como resultado de la siguiente frase: «personas de color o mujeres». Esto es, por supuesto, una falsa dicotomía que posiciona a la mujer blanca como estándar.

Tratar a la mujer blanca como algo normativo no solo sirve para marginar a las mujeres racializadas dentro del movimiento feminista, sino que posiciona nuestras necesidades como secundarias a las de las mujeres blancas, propagando la jerarquía de la raza dentro del feminismo. Considerar a la mujer blanca como normativa define quién es valorada como una fuente de conocimiento relacionada con las experiencias de las mujeres y quién no. Da forma al criterio de quién es escuchado dentro del movimiento feminista, y quién es ignorado por defecto. Si las preocupaciones de las mujeres blancas se convierten simplemente en las preocupaciones de las mujeres, entonces la raza, convenientemente, deja de ser una cuestión feminista. Las mujeres negras criticando el racismo pueden, por lo tanto, ser descartadas como amenazas a la unidad feminista, acusadas de «destrozar» a las mujeres blancas cuando criticamos su racismo. La representación racializada de la pasión, particularmente común en el tópico de la mujer negra enfadad (Harris-Perry, 2011), automáticamente invalida cualquier intento de las mujeres negras para abordar el racismo. Esta es la razón por la cual las mujeres racializadas están tan frecuentemente sujetas a un tono policial en el discurso feminista. Silenciar las críticas a su propio racismo permite a las feministas blancas evitar el desafío de la incómoda autorreflexión; los justifican afirmando que actúan en nombre de la hermandad.

Sin embargo, como dice Mohanty, «… la hermandad no se puede asumir sobre la base del género; debe forjarse en prácticas y análisis concretos, históricos y políticos». Las mujeres blancas que no hacen caso y hablan sobre que las mujeres racializadas no están propiciando la hermandad, sino más bien socavándola a través de la explotación de la jerarquía de la raza. Contrariamente a lo que dicen los métodos utilizados para silenciar a las mujeres racializadas en el feminismo, es el racismo blanco quien se interpone entre el movimiento feminista y la solidaridad interracial. Al abordar ese racismo, las mujeres racializadas buscan superar la barrera definitiva entre las mujeres.

Concluiré alentando a las feministas blancas a que apliquen las mismas herramientas de análisis que utilizan para criticar la misoginia, a su propio racismo y al racismo de otras mujeres blancas: decirlo cuando lo vean. Al hablar de raza con mujeres racializadas, aconsejo a las mujeres blancas que piensen en sus expectativas hacia los hombres cuando discuten la misoginia: dibujar el paralelismo entre la clase opresora y la clase oprimida, y aplicar esos principios a su propia conducta. Ya sea que las mujeres blancas lo sepan o no, están posicionadas con una ventaja sobre las mujeres racializadas: la única forma en que aprenderán más es escuchando nuestras voces, reconociendo nuestras perspectivas y reflexionando sobre lo que tenemos que decir.

También agregaría que no hay vergüenza en hacer un intento genuino de mejorar y equivocarse. Responder con una actitud defensiva blanca e intentar silenciar a una mujer negra es, sin embargo, reprensible. En mis relaciones con mujeres feministas blancas, hay una clara distinción: aquellas que están preparadas para aprender cuando se trata de raza, y aquellas que no. El primer grupo es en el que confío y valoro como mis hermanas. El último grupo soy demasiado cautelosa para que la verdadera solidaridad sea una posibilidad. No pido la perfección, ¿quién lo hace? . Simplemente pido que lo intentes.

Bibliografía para documentarse y aprender

Ferguson, Moira. (1992). Mary Wollstonecraft y la problemática de la esclavitud. EN: Feminist Review, No. 42.

Davis, Angela. (1981). Mujeres, raza y clase .

Harris-Perry, Melissa. (2011). Hermana Ciudadana: vergüenza, estereotipos y mujeres negras en Estados Unidos.

hooks, bell. (1982). Teoría Feminista: Del margen al centro.

hooks, bell. (2000) El feminismo es para todos.

eds. Hull, Gloria, Scott, Patricia Bell y Smith, Barbara. (1982). But Some of Us are Brave

Mohanty, Chandra Talpade. (2003). Feminismo sin fronteras: descolonizando la teoría, practicando la solidaridad 

eds. Moraga, Cherríe y Anzaldúa, Gloria. (1981). This Bridge Called My Back

Smith, Barbara. (1998) La verdad que nunca daña


Claire Heuchan es una afrofeminista escocesa y editora del blog Sister Outrider leído en todo el mundo y traducido a varios idiomas. Claire tiene el título en Estudios de Género en la Universidad de Stirling. LLeva 25 años desarrollando su trabajo en torno al cuerpo negro femenino y ha escrito varios ensayos.



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